Bitcoin A Hadau Satoshi: O Descartes I Chwarae Quantum

By Bitcoin Cylchgrawn - 2 flynedd yn ôl - Amser Darllen: 8 munud

Bitcoin A Hadau Satoshi: O Descartes I Chwarae Quantum

Archwilio ymhellach ddeinameg Bitcoin a chwarae, rydym yn gweld anhrefn yn angenrheidiol ar gyfer potensial creadigol.

“Rydyn ni’n cael ein carcharu’n rymus yn yr Oesoedd Tywyll hyn yn syml gan y telerau rydyn ni wedi ein cyflyru i feddwl ynddynt.” - Buckminster Fuller

I lawer Bitcoiners, “Bitcoin yw gobaith” ac mae'r dyfodol yn ymddangos yn ddisglair. Fodd bynnag, nid yw hyn yn wir am lawer nad ydynt ynBitcoin pobl ar hyn o bryd. Er gwaethaf hyn, dwi'n meddwl Bitcoinwyr a rhai nad ydynt ynBitcoinGall pobl fel ei gilydd gytuno bod ein profiad cyfunol ar hyn o bryd yn teimlo'n wan. Mae ein byd wedi disgyn yn gyflym i bolareiddio acíwt, a hyd yn oed o fewn anhrefn, ofn a dryswch heddiw, gall y rhan fwyaf o bobl bwyntio bysedd a nodi'n hawdd ble mae problemau'n bodoli. Er ei bod yn ymddangos bod llawer o’n “harweinwyr” yn manteisio ar y pwyntio bys sy’n dreiddiol yn gymdeithasol trwy ddarparu pwyntio bys hyd yn oed yn fwy pendant, ni all ein biwrocratiaid gwleidyddol gamu i fyny i gyflawni rôl y datryswr problemau annibynnol, creadigol. Rydym ni Bitcoin plebeians sy'n gweld yr anhrefn a'r aflonyddwch trwy lens Bitcoin yn aml yn ceisio helpu trwy ddarparu naratif amgen, craff a dadansoddol wrth i ni geisio “pilsen oren” ffrindiau a theulu. Ond fel y fodryb wallgof yn yr islawr, rydyn ni'n aml naill ai'n cael ein hanwybyddu'n gwrtais, yn cael ein gwawdio neu, ar adegau, yn cael ein dryllio'n llwyr.

Mae bodau dynol yn greaduriaid analog amrywiol yn fiolegol, ac eto yma rydym yn byw mewn byd cynyddol ddigidol o rai a seroau o ddyluniad nad yw'n llawn o'n gwneuthuriad ein hunain. A allai'r datgysylltiad hwn a'r diffyg cyweirio rhwng y analog fiolegol mwy cignoeth a'r digidol deuaidd fod yn sail, neu o leiaf fod â rhywbeth i'w wneud â zeitgeist diwylliannol anhrefnus heddiw? Mae'n bendant yn werth ei archwilio.

Mae gogwydd gwybyddol gwyddoniaeth, busnes a thechnoleg wedi gwerthfawrogi'r syniad o rifo ers amser maith: “Os gellir ei fesur, gellir ei reoli.” Mae eraill wedi cymryd yr ethos hwn ymhellach ac wedi honni os na ellir mesur a rheoli rhywbeth, yna nid oes ganddo “werth.” Ac er y gallai hynny wneud synnwyr pragmatig, rhesymegol i rai, mae'r artist ym mhob enaid yn gwybod arogl cŵn bach, mae gweithred o dosturi caredig neu gyffyrddiad ysbrydol machlud gogoneddus i gyd yn agweddau anfesuradwy, amhrisiadwy a hynod gofiadwy o fywyd. Y gwir yw bod yr hyn sy'n anfesuradwy ac yn ysbrydoledig mewn bywyd yn baradocsaidd yn gwneud bywyd yn “werth” byw. Mae'r gwerth yn oddrychol ac yn unigryw yn unigol i bob un ohonom. Ac yn bwysig iawn, yr hyn yr ydym yn ei werthfawrogi yn ei hanfod yn ei hanfod yn cymell ni. Nid yw gyriannau greddfol sylfaenol a chymhellion cynhenid ​​yn deillio o ganolfannau goroesi hynafol yr ymennydd, a bod yn wybyddol, yn rhesymegol nac yn rhesymol yn bennaf. Os nad yw gwybyddiaeth a rhesymeg yn unig yn gyrru ymddygiad dynol, pam nad yw mwy o werth yn cael ei roi ar archwilio a datblygu dyluniad cyfrifiadol affeithiol sy'n gysylltiedig â sut mae bodau dynol yn ymgysylltu'n naturiol? A allai fod bod yr infatuation gyda mesuriad wedi atal peirianwyr rhag mentro i'r “anfesuradwy?”

Os yw ein byd yn fwyfwy amddifad o’r hyn sy’n ein hysbrydoli ac yn ein gwneud yn ddynol, ac yn hytrach yn ein caethiwo yn y corff a’r meddwl trwy berfformiad pwyllog trwy lwyfannau digidol alldarddol a safonol, yna byddwn yn parhau i brofi salwch meddwl cynyddol, afiechyd a malais cymdeithasol. Mae Mam Natur yn anfon negeseuon clir atom. Ydyn ni'n talu sylw ac yn gwrando? Ydyn ni mewn cytgord â ni ein hunain, natur a'n gilydd? Neu a ydyn ni'n hedonig yn dianc neu efallai'n ddig ac yn teimlo'n ofnus pegynnu? Sut mae torri ein cadwyni rheolaeth a hawlio ein dynoliaeth a hunan-sofraniaeth mewn byd cynyddol ganolog, deuaidd a digidol lle mae ein hymddygiad a'n perfformiad yn cael eu mesur a'u gwerthfawrogi'n gyfan gwbl gan ddefnyddio meini prawf alldarddol? Gall Bitcoin trwsio hwn?

“Mae concwest natur i’w gyflawni trwy rif a mesur.” - Rene Descartes

Mae ein cyfrifiant digidol pwerus yn eistedd ar ysgwyddau tad meddwl deuaidd y Gorllewin, 17eg ganrif, Rene Descartes (1596–1650). Credai barn fecanistig Cartesaidd ar y byd materol mai dyn oedd yr unig greadur deublyg, a oedd yn cynnwys y gwahaniad rhwng corff (mater) a meddwl, wrth ddirprwyo'r anifeiliaid i fyd mecanistig is deddfau a greddf natur. Yn 1637, cyflwynodd Descartes ei “Discourses” bod y byd fel peiriant, y gallai ei rannau gael eu tynnu a’u hastudio’n unigol ac yna eu hailymuno eto i weld y llun mwy, mewnbynnau synhwyraidd sans. Mae'r lleihad rhesymegol hwn yn cynnwys y rhan fwyaf o feddwl a gwyddoniaeth gyfoes, gan gynnwys gwyddoniaeth gyfrifiadol a dylunio / peirianneg heddiw.

Ynghyd â diwydiannu a'i raddfa fyd-eang o nwyddau a gwasanaethau masgynhyrchu, nid yw'r canlyniadau technolegol o feddwl etifeddiaeth Cartesaidd wedi bod yn ddim llai na syfrdanol. Ni ellir dadlau'n effeithiol nad yw epistemoleg Cartesaidd avant-garde a meddwl mecanistig a arweiniodd at y canlyniadau gwyrthiol hyn yn ymddangos fel pe baent wedi gwasanaethu màs dynoliaeth ac wedi codi ansawdd ein bywyd ledled y byd.

Ac eto er gwaethaf ein holl ddatblygiadau a diolch i'r meddylwyr a'r gwyddonwyr gwych - o'r Descartes deuol i sicrwydd ffiseg Newtonaidd a llawer mwy - dyma ni. Rydyn ni wedi taro'r wal. Mae'n ymddangos bod y cyfan yr oeddem ni'n ei adnabod, yn ymddiried ynddo ac yn credu ei fod yn gyflym yn datod neu'n ffug. Ynghanol yr holl helaethrwydd sy'n bosibl trwy fesur, gwyddoniaeth a graddio diwydiannol, mae teuluoedd a chymunedau'n cael eu rhwygo'n ddarnau, mae plant yn cael eu clymu i ddyfeisiau digidol nad ydyn nhw'n gallu chwarae'n rhydd, ac mae gorfodi cydymffurfiad i awdurdod canolog agored a chudd yn erydu ein rhyddid dynol sylfaenol.

“Mae meddwl totalitaraidd yn gofyn inni ystyried, llawer llai derbyn, dim ond un rhagdybiaeth ar y tro.” - Nick Szabo

Felly sut gallwn ni fel unigolion unigryw godi uwchlaw'r sownd a'r tail amdanon ni? Sut gallwn ni archwilio naws ansicrwydd ac ail-greu ein hunain wrth i ni geisio gohebiaeth a chyswllt â systemau datganoledig newydd o hunanlywodraethu di-ymddiriedaeth? A allwn ni ddylunio ar gyfer hyn drwodd Bitcoin?

Nick Szabo, cryptograffydd, yn gynnar Bitcoin datblygwr a polymath gwych, yn awgrymu ein bod yn ymarfer “meddwl cwantwm” ac yn ysgrifennu mewn post blog yn 2012:

“… meddwl cwantwm … yn mynnu ein bod ar yr un pryd yn ystyried posibiliadau sy’n aml yn gwrth-ddweud ei gilydd. Mae meddwl am a chyflwyno dadleuon un ochr yn unig yn rhoi patina ffug o gysondeb i feddwl a rhyddiaith: camsyniad meddwl a chyfathrebu…. Os nad ydych yn gallu neu’n fodlon meddwl mewn modd cwantwm neu ysgolheigaidd o’r fath, mae’n llawer llai tebygol bod eich meddyliau’n deilwng i eraill eu hystyried.”

Mae “meddwl cwantwm” Szabo yn dathlu gwerth gweld pethau o safbwyntiau dargyfeiriol. Mae'n dibynnu ar feddwl dynol, gwybyddiaeth ei hun, gan fod y modd canolog o bosibl ar gyfer canlyniadau creadigol posibl.

Fodd bynnag, yn wahanol i feddwl cwantwm, mae meddwl deuaidd yn symleiddio syniadau neu gysyniadau cymhleth ac yn eu dirprwyo i un ochr neu'r llall. Mae'n diystyru a dibrisiadau yr ardal lwyd, y naws ansicr yn y canol. Efallai y bydd yn ymddangos bod meddwl deuaidd yn darparu sicrwydd yn ystod amseroedd ansicr ac efallai'n darparu cadarnhad angenrheidiol neu ymdeimlad o berthyn i grŵp. Fodd bynnag, gall meddwl deuaidd ein culhau i anhyblygedd sownd, dogmatig a all arwain yn gyflym at polareiddio a gwrthdaro.

Yn lle hynny, ystyriwch y dafodiaith neu'r diagram Venn. Dyma'r ardal ganol, lle mae un syniad neu gysyniad yn cydgyfarfod neu'n gorgyffwrdd ag un arall, lle mae'r gwir werth. Y cydgyfeiriant syniadau a chysyniadau hyn sy'n ymddangos yn anhrefnus ac yn aml yn anghyfforddus, lle mae'r Greal Sanctaidd o botensial creadigol yn byw. Dyma'r ymgysylltiad archwiliol chwareus y mae twf a thrawsnewid creadigol yn tarddu ohono. Chwarae, fel a ddiffinnir yma, yw'r egwyddor gyntaf o ddylunio ymgysylltu hunan-gynhyrchiedig, hunan-ysgogol a hunangynhaliol, ond nid yw hapchwarae a dylunio ymddygiad.

“Rwy’n aros mewn posibilrwydd.” - Emily Dickinson

Ydych chi'n dechrau gweld y cyfan o sut mae chwarae a Bitcoin yn annatod rhyng-gysylltiedig?

Cynsail sylfaenol o anhrefn a theori ymddangosiad yw, wrth i systemau arddangos mwy o entropi a dod yn fwy anhrefnus, mae patrymau cymhlethdod hunan-drefnus yn dechrau dod i'r amlwg. Fel y dywedodd Nietzsche unwaith yn graff, “Rhaid bod anhrefn yn eich hun er mwyn gallu rhoi genedigaeth i seren ddawnsio.”

Mae'n gynnar. Ond yr arwyddion yw ein bod mewn “poenau llafur,” gan eni’r “oes cwantwm” ddatganoledig a datgyfryngol newydd. Mae ymddangosiad Bitcoin yn un arwydd amlwg ac amlwg. Etifeddiaeth Mae meddwl Cartesaidd a ffiseg Newtonaidd yn gweithio ac yn rhoi sicrwydd i ni nes nad ydynt yn gwneud hynny. Felly, os ydym am ymgysylltu â’r ffiniau y tu hwnt i sicrwydd—y meysydd llwyd, anfesuradwy, cynnil ac anghywir—mae angen inni chwarae. Os yw bodau dynol i archwilio bydysawd paradocs a dal dau neu fwy o feddyliau neu gysyniadau dargyfeiriol a gwrthgyferbyniol at ei gilydd heb fynd yn wallgof, rhaid inni ddechrau edrych ar rôl chwarae yn wahanol a gyda llygaid agored, meddalach.

Wrth wneud hynny, byddwn yn darganfod mai chwarae yn llythrennol yw'r ffordd y mae bodau dynol yn datblygu hunan-sofraniaeth seicolegol ac unigol. Chwarae yw dyluniad egwyddorion cyntaf, sylfaenol natur ar gyfer ymgysylltu a dyma sut mae natur yn arwydd i ni a ydym mewn cystudd â ni'n hunain a'n hamgylchedd, ac felly'n chwarae medryddion ac yn hyrwyddo ein cynaliadwyedd. Trwy edrych yn agos trwy lens gwyddoniaeth chwarae, yr wyf wedi bod yn ei wneud ers dros 13 mlynedd a mwy, gall rhywun weld chwarae fel system meta-arweiniad a gwobrwyo natur. Mae'r rhai sy'n chwarae, addasu, creu a ffynnu yn cael eu gwobrwyo â buddion iechyd dirifedi. Y rhai nad ydyn nhw'n dod yn anhyblyg, yn syfrdanu, wedi'u haddasu'n wael ac sy'n anochel yn cael eu disodli gan arloeswyr creadigol chwareus. Mae chwarae yn gyrru esblygiad. Nid yw'n ddewisol nac yn ddibwys. Mae gwybod beth yw, ac nad yw chwarae, yn sylfaenol er mwyn ymgysylltu'n ddilys â'r byd hwn ac ail-greu ein hunain.

Er bod llawer i'w drafod a'i archwilio o hyd yn ymwneud â chwarae yn ein cyfnod cwantwm newydd a Bitcoin dyluniad y cais, caniatewch i mi dorri ar yr helfa a gorffen trwy ollwng rhai mewnwelediadau gwreiddiol, dadleuol a ysgrifennais ac a gyhoeddwyd flynyddoedd yn ôl y gallech nawr eu hystyried yn chwareus ymhellach ar eich pen eich hun:

“Efallai y bydd chwarae (ei hun) yn gweithredu fel yr 'atynydd rhyfedd' sy'n hunan-drefnu'r cymhlethdod cynyddol o fewn anhrefn. Mae chwarae'n byw yn systemau Newtonaidd a cwantwm fel y dangosir gan gyhuddiad (ymgysylltiad dwfn un â rhai 'arall' - person, gwrthrych, gweithgaredd, ac ati) ac ymglymiad (arosodiad gronynnau tonnau). Efallai y bydd ymchwil barhaus i chwarae yn gweld chwarae fel atyniad ffractal rhyfedd ac egwyddor drefnu ar gyfer cyweirio a chlymu. Efallai un diwrnod y byddwn yn darganfod bod chwarae'n atyniad rhyfedd rhwng cyweirio ac ymglymiad, y Newtonian a'r cwantwm, ac fel egwyddor drefniadol fawr yr brifysgol / amlochrog. Mae'n ymddangos bod hyn yn 'ffit,' gan mai chwarae yw genesis creadigrwydd (nid oes creadigrwydd heb chwarae), mae'n ailadroddol, ac yn cain yn ei symlrwydd o ddylunio atgas. Yn wir, dim ond trwy fod yn chwareus y gallwn ni hyd yn oed ddechrau beichiogi o natur baradocsaidd y bydysawd. ”

Bydd dealltwriaeth ddyfnach o chwarae a'r gwahanol batrymau a chyflyrau chwarae yn cael eu cymhwyso'n uniongyrchol yn natblygiad Bitcoin dyluniad ymgysylltu dosranedig, datgyfryngol, rhwng cymheiriaid. Rwy’n haeru’n feiddgar bod chwarae’n hanfodol i Bitcoinhunanlywodraeth, hunaniaeth a chyfryngau cymdeithasol datgyfryngol a chymwysiadau dylunio gemau. Trwy integreiddio “praeseptau chwarae” cyffredinol mae pawb sydd eisoes yn eu deall yn gynhenid ​​ac yn reddfol, rydyn ni'n symud yn nes at amser pan rydyn ni nid yn unig wedi “technoleg dyneiddio,” ond rydyn ni wedi rhoi dynoliaeth yn ôl i'r hyn y mae'n ei olygu i fod yn ddynol.

Mae hon yn swydd westai gan Kristen Cozad. Eu barn hwy eu hunain yn unig ac nid ydynt o reidrwydd yn adlewyrchu barn BTC, Inc. neu Bitcoin Cylchgrawn.

Ffynhonnell wreiddiol: Bitcoin Magazine