By Bitcoin Cylchgrawn - 1 flwyddyn yn ôl - Amser Darllen: 15 funud
Bitcoin Ai Fenis: Yr Hyn y Gall Amynedd Medici ei Ddysgu Heddiw?
Fel y Medicis of Renaissance Venice, y rhai sy'n cofleidio Bitcoin yn cael ei gymell i greu effaith hirdymor.
Mynnwch y llyfr llawn nawr i mewn Bitcoin Siop y cylchgrawn.Mae'r erthygl hon yn rhan o gyfres o ddyfyniadau wedi'u haddasu o “Bitcoin Is Venice” gan Allen Farrington a Sacha Meyers, sydd ar gael i'w prynu ar Bitcoin Cylchgrawn storio nawr.
Gallwch ddod o hyd i'r erthyglau eraill yn y gyfres yma.
“Does dim byd newydd heblaw’r hyn sydd wedi’i anghofio.”
Credwn fod rhinwedd mewn edrych ar hanes i archwilio tirwedd cyfalaf o bob ffurf mewn amser a lle y cymerwyd buddsoddiad o ddifrif—nid yn unig fel ymarfer ariannol, ond fel canlyniad naturiol iechyd ysbrydol a chymunedol. Yn y llewyrchus o allbwn artistig a chofleidio'r Chwyldro Masnachol y bu'r allbwn hwn yn dibynnu arno, mae Renaissance Florence yn ymgeisydd delfrydol, fel Roger Scruton mae'n debyg y byddai wedi gwerthfawrogi.
Masnach oedd wrth wraidd esgyniad Florence allan o'r Oesoedd Canol, a rhoddodd sefydliadau gweriniaethol ffug y ddinas sefydlogrwydd cymharol iddi, rhagamod angenrheidiol i gronni cyfalaf. Er nad oedd hawliau eiddo y tu hwnt i ymyrraeth y teuluoedd cyfoethocaf yn dilyn eu cystadleuwyr, yn ei chyfanrwydd, roedd y system Fflorens yn amddiffyn masnachwyr rhag ei gilydd. home ac oddi wrth eraill dramor. Mewn cyferbyniad llwyr â'i hanes canoloesol, roedd Florence wedi dod i gael ei rheoli gan ddosbarth o bobl â diddordeb mewn elw masnachol yn hytrach na choncwest tir. Byddai'r Heddlu yn gwasanaethu masnach drwy ddiogelu eiddo, sicrhau contractau a chadw llwybrau masnach ar agor. Yr oedd dyddiau teuluoedd uchelwrol yn ffraeo dros reoli tir âr wedi mynd. Symbol y system newydd hon oedd arian cyfred Florentine, y florin. Fel yr eglura Paul Strathern:
“Arweiniodd goruchafiaeth bancio Florence, a dibynadwyedd ei bancwyr, at droi arian cyfred y ddinas yn sefydliad. Mor gynnar â 1252 roedd Florence wedi cyhoeddi'r fiorino d'oro, yn cynnwys pum deg pedwar grawn o aur, a ddaeth i gael ei adnabod fel y florin. Oherwydd ei gynnwys aur digyfnewid (prinder arian o’r cyfnod), a’r defnydd a wneir ohono gan fancwyr Fflorens, daeth y florin i’w dderbyn yn ystod y bedwaredd ganrif ar ddeg fel arian cyfred safonol ledled Ewrop.”
Mae Richard Goldthwaite yn nodi’r rhyngberthynas rhwng y bensaernïaeth hardd, y ffyniant diwylliannol a’r llwyddiant economaidd, gan ysgrifennu yn “Economi Fflorens y Dadeni"
“Fodd bynnag, y dystiolaeth orau o lwyddiant yr economi yw ei hamlygiadau ffisegol ar y pryd, ac mae’r rhain mor ddramatig ag y gall pethau fod. Ym 1252 tarodd Florence ei fflorin aur cyntaf, ac erbyn diwedd y ganrif y florin oedd yr arian cyffredinol mewn marchnadoedd masnachol ac ariannol rhyngwladol ledled gorllewin Ewrop… Ym 1296 rhagamcanwyd eglwys gadeiriol newydd, a phryd, ar ôl dau benderfyniad dilynol i gynyddu ei maint, fe'i cysegrwyd ar gwblhau ei copula mawr yn 1436, hi oedd yr eglwys gadeiriol fwyaf, ac efallai yr eglwys fwyaf o unrhyw fath, yn Ewrop. Ym 1299 dechreuodd y gwaith ar neuadd gyhoeddus fawr y ddinas, sydd wedi cael ei galw yn un o adeiladau mwyaf gwreiddiol yr Eidal ganoloesol. Nid oedd arian rhyngwladol safonol y cyfnod, un o setiau waliau mwyaf unrhyw ddinas Ewropeaidd, yr hyn a ddaeth yn eglwys gadeiriol fwyaf yn y Crediniaeth, a sedd lywodraethol enfawr a gwreiddiol yn ddangosyddion ansylweddol o lwyddiant economi Fflorens yn yr amser pan oedd Dante a Giotto yn y fan a’r lle.”
O'r twf hwn mewn masnach cododd banciau. Roedd masnachwyr sy'n masnachu nwyddau ledled Ewrop yn rheoli asedau bythol. Yn yr union ystyr a ddisgrifiwyd gan Hernando de Soto, roedd y fframwaith cyfreithiol a gadarnhawyd gan y Florentines - a gwladwriaethau masnach masnach eraill gogledd yr Eidal fel Fenis, Pisa, Genoa a Siena - yn caniatáu i asedau yn unig gael eu rhoi i weithio fel y maent. cyfalaf. Roedd teuluoedd bancio fel y Medici yn aml yn dechrau mewn masnach, fel gwlân, ac yn darparu cyfalaf gweithio i fasnachwyr cystadleuol. Nid oedd bancio felly yn fusnes ariannol yn unig. Parhaodd â'i wreiddiau'n gadarn mewn menter. Roedd bancwyr Fflorens yn gyntaf ac yn bennaf yn fasnachwyr a oedd yn deall yr hyn sydd ei angen i redeg busnes.
Ymhlith y teuluoedd bancio mawr o Fflorens y canol oesoedd hwyr a'r Dadeni a hyd yn oed efallai'r Eidal, nid oes yr un yn disgleirio mor ddisglair â'r Medici. Ac eto, roedd y tri theulu Fflorensaidd mawr yn y 14g, yr Acciaiuoli, Bardi a Peruzzi, unwaith yn rheoli banciau helaethach a chyfoethocach nag y gwnaeth y Medici erioed. Nid oedd y Medici ychwaith yn fancwyr arbennig o arloesol. Yn ôl Strathern, roedd y Medici mewn gwirionedd yn geidwadol yn eu menter:
“Roedd Giovanni di Bicci yn ddyn pwyllog ac roedd yn well ganddo gydgrynhoi. Roedd hon yn nodwedd a rannodd gyda'i ragflaenydd fel pennaeth clan Medici, ei berthynas pell Vieri, ac yn sicr fe'i trosglwyddwyd i'w fab; fel bancwyr, gwnaeth y Medici eu harian trwy ofal ac effeithlonrwydd, yn hytrach nag arloesi. Yn groes i chwedloniaeth bancio, ni wnaethant ddyfeisio'r bil cyfnewid, er efallai eu bod wedi bod â llaw yn dyfeisio'r cwmni daliannol; roedd eu llwyddiant yn seiliedig bron yn gyfan gwbl ar y defnydd o dechnegau profedig a arloeswyd gan eraill. Ni chafodd Banc Medici erioed ei ehangu’n gyflym, a hyd yn oed ar ei anterth nid oedd mor helaeth ag unrhyw un o’r tri chlawdd Fflorensaidd mawr yn y ganrif flaenorol.”
Ac eto, nid llwyddiant ariannol neu arloesedd yw'r rheswm pam yr adleisiodd yr enw Medici ar hyd y canrifoedd. Roedd y Medici yn fancwyr llwyddiannus, wrth gwrs. Gwnaethant ffortiwn o'r fasnach wlân Ewropeaidd, gyda changhennau mor bell o home fel Llundain a Bruges. Roedd eu rheolaeth dros gyfrifon y Pab a'r fasnach alum, a oedd wedi'i fonopoleiddio gan Rufain, yn darparu elw dibynadwy wedi'i warchod rhag cystadleuaeth. Ond ganed chwedl Medici o fuddsoddi nid mewn bancio na hyd yn oed mewn masnach ond mewn prosiectau diwylliannol anniriaethol a fyddai'n cynhyrchu enillion amhosibl eu mesur. Trwy nawdd, byddai'r Medici yn dyrannu cyfalaf, a gronnwyd trwy weithgareddau bancio manwl a cheidwadol, i fentrau na allai unrhyw gyfrifydd wneud synnwyr ohonynt. Ac eto, mae'r gwerth a greodd y Medici yn fwy na'r holl deuluoedd Eidalaidd mwyaf llwyddiannus yn ariannol.
Oherwydd y gallai bancwyr Fflorensaidd ddibynnu ar arian caled i wneud buddsoddiadau synhwyrol, roeddent yn deall y gwir syml y tu ôl i gronni cyfoeth. Yn syml iawn, eu cymhellion oedd peidio â chynyddu llif. Byddem yn dadlau mai’r ddealltwriaeth reddfol ddofn hon o gyfoeth a arweiniodd at fasnachwyr, yn enwedig y Medici, i gronni cyfalaf diwylliannol drwy wario ar y celfyddydau a’r gwyddorau. Mewn gwirionedd, fel y mae Strathern yn ysgrifennu, buddsoddodd y Medici mewn cyfalaf diwylliannol oherwydd dyma'r ased anoddaf yr oeddent yn ei wybod:
“Dim ond yn ei flynyddoedd olaf yr oedd Giovanni di Bicci wedi dechrau deall bod mwy i fywyd na bancio a’r risgiau cysylltiedig. Gellid troi arian yn barhad celfyddyd trwy nawdd, ac wrth arfer y nawdd hwn cafodd un fynediad i fyd arall o werthoedd bythol, a ymddangosai yn rhydd oddi wrth lygredigaeth yr awdurdodau crefyddol, neu wleidyddiaeth ddirmygus grym a bancio.”
Banciodd y Medici eu cyfalaf ariannol i gyfalaf diwylliannol a fyddai'n goroesi pob un ohonynt harddwch sy'n parhau i fod yn ddefnyddiol ganrifoedd ar ôl i unrhyw gyfleustodau masnachol dros dro ddod i ben. Fel Cosimo de' Medici Dywedodd: “Rwy’n gwybod ffyrdd Fflorens, o fewn hanner can mlynedd byddwn Medici wedi cael ein halltudio, ond bydd fy adeiladau yn parhau.”
Mewn ffordd, roedd Cosimo yn rhy optimistaidd. Alltudiwyd y Medici o fewn 30 mlynedd. Ond erys yr adeiladau, ynghyd â'r enw Medici. Roedd cromen Brunelleschi, sydd ar frig eglwys gadeiriol Fflorens, ac artistiaid fel Michelangelo a Leonardo da Vinci yng nghanol y Dadeni, a ymledodd o Fflorens ledled Ewrop ac yna'r byd. Mae dyled ar bawb i'r Medici.
Mae Robert S. Lopez yn nodweddu’r effaith gymdeithasol a diwylliannol eithriadol hon a ymledodd o Fflorens a Fenis yn yr ychydig baragraffau olaf o “Chwyldro Masnachol yr Oesoedd Canol, 950–1350", ysgrifennu:
“Heb os, roedd llawer o bobl yn cwyno bod benthycwyr arian estron wedi dod ‘heb ddim byd ond beiro ac incpot’ i ysgrifennu’r blaensymiau a wnaed i frenhinoedd neu werinwyr ar ffurf talebau syml, ac yn gyfnewid am sgriblo o’r fath daeth i ben yn y diwedd. cyfoeth materol y wlad. Ond yr oedd y masnachwyr hefyd yn ysgrifenu llawer iawn o lyfrau. Nid arwydd bach o’u goruchafiaeth yn y drydedd ganrif ar ddeg a dechrau’r bedwaredd ganrif ar ddeg yw mai’r llyfr a gopïwyd ac a ddarllenwyd fwyaf oedd llyfr Marco Polo, lle mae gwybodaeth ymarferol am farchnadoedd yn rhyngblethu rhamant teithio, a bod cerdd fwyaf yr Oesoedd Canol i gyd. ysgrifennwyd gan aelod cofrestredig os nad yn weithgar iawn o'r urdd Florentine o sbeis-werthwyr, Dante Alighieri. Adeiladodd y masnachwyr hefyd neuaddau tref, arsenals, ysbytai ac eglwysi cadeiriol. Pan darodd y Pla Mawr, roedd Siena newydd ddechrau gweithio ar estyniad o’i Duomo hudolus, fel y byddai’n rhagori ar eglwys gadeiriol ei chymdogion a’i chystadleuwyr masnachol yn Fflorens.”
Y tu hwnt i haelioni Medici roedd dealltwriaeth ddofn o fuddsoddi. Er nad oedd buddion diwylliannol mor fesuradwy ag enillion ariannol, roedd bancwyr fel Cosimo de' Medici yn gwybod sut i gael y gorau allan o artistiaid mympwyol. Yn ôl Strathern, “Efallai bod Cosimo wedi bod yn geidwadol yn ei bractis bancio, ac efallai ei fod wedi ymddwyn yn gymedrol ac yn ymddeol yn ymwybodol, ond yn syndod ei fod yn gallu goddef yr ymddygiad mwyaf afradlon ymhlith ei brotégés.”
Fel Cosimo meddai ei hun unwaith: “Rhaid trin y bobl hyn o athrylith anghyffredin fel pe baent yn ysbrydion nefol, nid fel pe baent yn fwystfilod baich.”
Mae proffil risg buddsoddiad diwylliannol ychydig yn fwy atgof o gyfalaf menter nag ydyw'r prosiect cymharol ddi-baid o fancio masnachol: Bydd llawer yn methu, ond efallai y bydd rhai yn llwyddo y tu hwnt i'ch disgwyliadau gwylltaf. Mae cofleidio anghymesuredd canlyniadau yn allweddol i lwyddiant.
Trwy gysylltu benthyca ceidwadol â nawdd cefnogol y llwyddodd y Medici i gronni cyfalaf ariannol cyntaf ac yna cyfalaf diwylliannol fel ychydig cyn neu ers hynny. Am y rheswm hwnnw, mae'r tri Medici mawr - Giovanni di Bicci, Cosimo de' Medici a Lorenzo the Magnificent - yn sefyll fel cyfalafwyr diwylliannol rhagorol, gyda'r ddau gyntaf hefyd yn gyfalafwyr ariannol craff. Fe wnaethant ddefnyddio cyfalaf preifat i feithrin amgylchedd o greadigrwydd diwylliannol eithriadol. Mae Strathern yn crynhoi'r athrylith Medici yn berffaith:
“Efallai bod y gelfyddyd newydd wedi gofyn am wyddoniaeth, ond roedd hefyd angen arian, a darparwyd hyn yn bennaf gan Cosimo, a oedd, yn ôl un hanesydd edmygus, 'yn ymddangos yn benderfynol o drawsnewid Fflorens ganoloesol yn ddinas hollol newydd yn y Dadeni.' Prin fod hyn yn or-ddweud, oherwydd ariannodd Cosimo adeiladu, neu adnewyddu, adeiladau yn amrywio o balasau i lyfrgelloedd, eglwysi i fynachlogydd. Pan archwiliodd ei ŵyr Lorzen the Magnificent y llyfrau flynyddoedd yn ddiweddarach, cafodd ei synnu gan y symiau a suddodd Cosimo i'r cynlluniau hyn; byddai'r cyfrifon yn datgelu bod 1434 o florinau aur wedi'u gwario rhwng 1471 a 663,755... Mae swm o'r fath yn anodd ei roi yn ei gyd-destun; Digon yw dweud mai ychydig dros ganrif ymlaen llaw roedd holl asedau Banc mawr Peruzzi yn ei anterth, a gronnwyd mewn canghennau ledled gorllewin Ewrop ac yn ymestyn y tu hwnt i Gyprus a Beirut, yn cyfateb i 103,000 o florinau aur.
“Ac eto, roedd y fath ddirgelwch bob amser yn cael ei adeiladu ar sylfaen o arfer bancio cadarn. Mae archwiliad o gofnodion Banc Medici yn dangos er ei fod yn gwneud defnydd o'r offerynnau ariannol mwyaf effeithlon oedd ar gael, nid oedd yn arloesol mewn unrhyw ffordd yn ei arferion; roedd yn geidwadol iawn o'i gymharu â sefydliadau tebyg eraill. Ni chyflwynodd Giovanni di Bicci na Cosimo de’ Medici unrhyw ddulliau na ffyrdd newydd o wneud busnes, gyda’u hymarfer wedi’i seilio’n gyfan gwbl ar ddefnydd effeithlon a doeth o ddulliau profedig a arloeswyd gan eraill.”
Efallai ei bod yn rhyfedd dadlau dros iechyd cymdeithas y dadeni o’i chymharu â’n tlodi cymharol ein hunain, yn enwedig yng ngoleuni gwelliannau ym mron pob metrig synhwyrol o lewyrch dynol yn unol â harneisio ynni cynyddol yn dilyn y Chwyldro Diwydiannol. Ond mae ein hasesiad o iechyd a thlodi yn ymwneud yn fwy ag agwedd na chanlyniad mewn gwirionedd.
Ni allwn helpu maint y stoc a etifeddwn gan ein cyndeidiau; ni allwn ond penderfynu beth i'w wneud ag ef a sut i anelu at ei drosglwyddo yn ei dro. Y rheidrwydd i benderfynu wedi’i gwreiddio ar draws yr holl stociau cyfalaf yn y prinder amser ac egni ac felly mae ein hagwedd at brinder ei hun wrth wraidd yr hyn a ddaw yn gyfalaf economaidd, cymdeithasol a diwylliannol fel ei gilydd. Yr agwedd ddirywiedig fiat fu optimeiddio ar gyfer effeithlonrwydd, ac nid yw'r canlyniadau ar bob math o gyfalaf wedi bod yn ddim llai na thrychinebus.
Mae Jane Jacobs yn gwneud y pwynt hwn yn rymus yn y teitl ominously, "Oes Tywyll o'n Blaen,” yn ysgrifennu:
“Efallai mai’r ffolineb mwyaf posibl i ddiwylliant yw ceisio trosglwyddo ei hun drwy ddefnyddio egwyddorion effeithlonrwydd. Pan fo diwylliant yn ddigon cyfoethog ac yn gynhenid ddigon cymhleth i fforddio diswyddo magwr, ond yn eu dileu fel afradlondeb neu’n colli eu gwasanaethau diwylliannol trwy ddiofalwch o’r hyn sy’n cael ei golli, y canlyniad yw hil-laddiad diwylliannol hunan-achosedig. Yna gwyliwch y troellau dieflig yn gweithredu.”
Dim ond un canlyniad i'r hil-laddiad diwylliannol y rhybuddiodd Jacobs ohono yw dathliad nerfus o idiocy mumbling sy'n wleidyddol gywir. Canlyniad diffyg amynedd a dicter, a gwrthodiad i'r egwyddorion a goleddodd Medici, yw mai creu cyfalaf diwylliannol yw'r buddsoddiad cadarnaf oll. Canys beth yw ei “ddychweliad”? Beth yw ei “phroffil risg”? Gallai dod o hyd i Brunelleschi a'i ariannu fod yn ergyd mewn mil neu un mewn miliwn.
Gall gymryd degawdau i dalu ar ei ganfed wrth i'r dalent gael ei meithrin hyd at y posibilrwydd o ad-daliad posibl o'r egwyddor, pe bai cyfrifiad amheus hyd yn oed yn cael ei ystyried yn werth chweil. Mae sioc, ar y llaw arall, yn syth ac wedi'i warantu. Gall unrhyw hac di-dalent syfrdanu cynulleidfa sy'n disgwyl teilyngdod trwy fethu'n ymosodol â chynhyrchu rhai. A beth am y nodweddion cymeriad sy'n cael eu meithrin gan y fath sothach di-baid, dirmygus, diamynedd, annidwyll, byw wrth gelwyddau? Beth allwn ni ddisgwyl fydd canlyniadau cefnu ar yr anhawster o chwilio am wirionedd cymdeithasol er hwylustod arwahanrwydd gormesol? Beth am y canlyniadau i iechyd meddwl? A fyddwn ni'n cynhyrchu dynion a merched cryf, sy'n gallu wynebu ansicrwydd sylfaenol bywyd gyda'r gallu i gynhyrchu gwybodaeth ymarferol? A fyddwn yn cynhyrchu cymunedau cadarn ac ysbryd dinesig? A fyddwn ni'n cynhyrchu gwirionedd, daioni neu harddwch? A fyddwn ni'n cynhyrchu gwybodaeth?
Na, ni fyddwn.
Byddwn yn cynhyrchu narcissists; yn cael ei drin yn hawdd gan drachwant ac ofn, yn dueddol o solipsiaeth, afresymoldeb, dibyniaeth, breuder a phanig, y mae eu cymhellion wedi'u cynhyrfu cymaint fel bod hunanoldeb dyblyg yn anghenraid llywio a goroesi cymdeithasol; wedi'i optimeiddio ar gyfer cyfalaf mwyngloddio stribed a dim llawer arall; a fydd yn troi o gwmpas ac yn gorymdeithio trwy sefydliadau sydd wedi'u neilltuo'n enwol i feithrin, ailgyflenwi a thwf rhyw fath neu ffurf arall o gyfalaf, gan eu herwgipio a'u hailddefnyddio yn ddarlledwyr narsisiaeth. Yn “Diwylliant Narsisiaeth, ” rhagwelodd Christopher Lasch gymaint:
“Yn lle hynny, mae sefydliadau trosglwyddo diwylliannol (ysgol, eglwys, teulu), y gellid bod wedi disgwyl iddynt wrthweithio tueddiad narsisaidd ein diwylliant, wedi cael eu siapio yn ei ddelwedd, tra bod corff cynyddol o ddamcaniaethau blaengar yn cyfiawnhau'r caethiwed hwn ar y sail bod y cyfryw. sefydliadau sy'n gwasanaethu cymdeithas orau pan fyddant yn darparu adlewyrchiad ohoni. Yn unol â hynny, mae'r dirywiad mewn addysg gyhoeddus yn parhau: gwanhau safonau deallusol yn gyson yn enw perthnasedd a sloganau blaengar eraill; rhoi'r gorau i ieithoedd tramor; rhoi'r gorau i hanes o blaid 'problemau cymdeithasol'; ac enciliad cyffredinol o ddisgyblaeth ddeallusol o unrhyw fath, yn aml yn angenrheidiol oherwydd yr angen am ffurfiau mwy elfennol o ddisgyblaeth er mwyn cynnal safonau diogelwch lleiaf posibl.”
Go brin fod gwrthod celfyddyd a llenyddiaeth wych — boed ar sail “sentimentality bourgeois” mewn un oes, sinigiaeth ffasiynol eironig mewn cyfnod arall, “amherthnasedd” a ffafrio “problemau cymdeithasol” mewn cyfnod arall - yn wahanol i atafaelu cyfalaf corfforol: Mae'n torri cysylltiad â'r gorffennol ac yn golygu na allwn ddysgu o brofiad cronnol ein cymunedau. Mae'n ein gwneud ni'n ddibynnol ac yn unig ar yr un pryd. Nid trais y lladrad yn gymaint yw trasiedi wirioneddol y neilltuad gwleidyddol o gyfalaf cynhyrchiol, ond y cynnyrch a erthylwyd a allai fod wedi llifo o'r ased oherwydd bod rheolaeth yn cael ei drosglwyddo i'r rhai nad oes ganddynt unrhyw syniad beth y maent yn ei wneud. Nid oes ganddynt y wybodaeth a'r cymhwysedd i hyd yn oed ailgyflenwi'r cyfalaf, heb sôn am barhau i gynaeafu ei allbwn.
Y gwahaniad hwn o reolaeth a gwybodaeth; dinistrio amser sydd wedi'i storio'n amyneddgar; bydd diarddel yr ewyllys i fentro ac i aberthu er mwyn adeiladu, yn achosi cyfochrog dirdynnol i droell ddyled sy'n cwympo: troell sy'n cwympo o wybodaeth am sut i wneud pethau. Bydd angen inni eu hailddarganfod. Ni fydd gwneud hynny yn bleserus.
Bydd yr un peth yn wir am lenyddiaeth a chelf: Yn y pen draw, bydd gennym ddiwylliant sy'n syml, yn drasig ddim yn gwybod dim. Eto i gyd, yn cynnwys bodau dynol fel y mae, bydd yn dal i wynebu pob angen y mae llenyddiaeth a chelfyddyd yn ei gyflawni, ac felly bydd yn rhaid iddo wneud simulacra tlawd yn fyrfyfyr yn lle'r peth go iawn. Yn un o'r eiliadau mwyaf trawiadol yn Scruton's “Pam Mae Harddwch yn Bwysig,” mae’n cyfweld ag Alexander Stoddart, y cerflunydd enwog y mae ei henebion o gewri deallusol Albanaidd fel David Hume, Adam Smith, William Playfair a James Clerk Maxwell yn addurno strydoedd Caeredin yn hyfryd. Mae Stoddart yn disgrifio:
“Mae llawer o fyfyrwyr yn dod ata’ i o adrannau cerflunio—yn gyfrinachol wrth gwrs—oherwydd dydyn nhw ddim eisiau dweud wrth eu tiwtoriaid eu bod nhw wedi dod i lori gyda’r gelyn. Ac maen nhw'n dweud, 'Ceisiais wneud ffigwr model, ac fe'i modelais mewn clai, ac yna daeth y tiwtor i fyny a dweud wrthyf am ei dorri yn ei hanner a thaflu rhywfaint o ddolur rhydd ar ei ben, a bydd hynny'n ei wneud yn ddiddorol. '”
Mae Scruton yn cytuno: “Dyma’r hyn rydw i’n ei deimlo am y math o ddirywiad safonol sy’n mynd heibio i gelf y dyddiau hyn—mae’n fath o anfoesoldeb mewn gwirionedd oherwydd mae’n ymgais i ddileu ystyr o’r ffurf ddynol.”
Ac mae Stoddart yn tanio’n ôl yn ffyrnig, “Wel, mae’n ymgais i ddileu gwybodaeth. "
Bydd y diwylliant a gynhyrchir yn sgil hynny yn anaeddfed a bas oherwydd ein bod wedi gwneud ein hunain yn anymwybodol o hanes ac wedi torri'r cysylltiad â'r hyn a ddysgwyd eisoes. Mewn podlediad, Wynton Marsalis yn ateb cwestiwn Jonathan Capehart a yw’n deg ei alw’n “ddyn rasio” yn ogystal ag yn “ddyn Jazz” trwy ddweud, “Ie, mae’n deg.” Mae Capehart yn gofyn iddo ei “ddiffinio,” ac mae Marsalis yn ymateb:
“Dw i’n meddwl ei fod o’n berson sy’n ymfalchïo mewn beth bynnag yw eu hisddiwylliant neu is-grŵp, yn yr achos hwn Du American. Nid yw'n golygu eich bod yn erbyn pobl eraill ond rydych chi'n ymwybodol o hanes eich isddiwylliant ac rydych chi'n ei gofleidio, rydych chi'n ei gredu, a does dim ots gennych chi siarad arno."
Credwn fod Lin-Manuel Miranda yn feistr cyfoes ar gofleidio balch a dathliadol o ethnigrwydd isddiwylliannol ac, o ganlyniad, yn gelfyddyd sy'n pontio unigedd ffugio dallineb lliw a gormes hiliaeth fawreddog. Mae ei waith yn gyfalafiaeth ddiwylliannol eithriadol. Mae ei sioe gerdd fwyaf adnabyddus, “Hamilton,” yn defnyddio ac yn ail-ddychmygu’r myth sefydlu cyffredin gan ddefnyddio iaith hip-hop mwy newydd a realiti mwy newydd amrywiaeth ethnig America. Y canlyniad yw darn celf gwirioneddol gynhwysol sy'n gwahodd pawb i ymuno ac sy'n darparu lens newydd o ddealltwriaeth. Mae'n heriol ond yn barchus. Mae’n dra ymwybodol o’i ganon—nid yn unig yn llenyddol ond yn gymdeithasol ac yn ddiwylliannol—eto mae’n canfod cyfuniad newydd o fynegiant, mor wreiddiol a phwerus fel ag i ymestyn ystyr y canon.
Mae “In The Heights” yn mynd hyd yn oed ymhellach yn ei ddathliad ymhlyg o Americana ac mae’n ddigon posib mai hwn yw’r gwaith celf mwyaf cynnil ond di-ildio o blaid America yr ydym yn ymwybodol ohono. Mae'r sioe gerdd, sydd hefyd wedi'i haddasu'n ddiweddar yn ffilm, yn asio dathliad o ddiwylliant Dominicaidd ac yn fwy eang Ladin-Americanaidd gyda sylwebaeth lem ar gwynion hiliol, ac eto'n atal drwgdeimlad a gwahanu yn gyfan gwbl. Mae'r neges yn ddiamwys bod y trwyth i brif ffrwd diwylliant Lladin-Americanaidd yn gwella diwylliant America yn ei gyfanrwydd. i bawb. Gan adleisio Martin Luther King, Jr., y mwyaf cadarnhaol ac organig mae hyn yn digwydd, gorau oll. Bydd gosod canolog ar sail dicter yn ei dro yn achosi dicter cyfartal a gwrthgyferbyniol yn unig, ac ar ben hynny mae'n sarhaus i rinweddau cynhenid y diwylliant sy'n cael ei hyrwyddo. Mae taith sawl cymeriad yn cael ei nodi gan y trawsnewidiad yn eu hunanadnabyddiad diwylliannol o chwerwder a gwrthwynebiad i hyder a dathlu; gallem ddywedyd, o wawd i'r greadigaeth.
“Yn y Uchder” yn mynd i boenau i dystio hynny hwn diwylliant (i bawb mae diwylliant yn lleol ac yn benodol) yn greiddiol iddo yn gymdeithasol ac ysbrydol, mor Americanaidd ag y dônt. Mae wedi’i wreiddio mewn gwaith caled ac aberth, cofleidio cyfle, a chariad at gymuned a pharch at ei diwylliant a’i diwylliant llenyddiaeth. Mae cân unigol hardd y matriarch Abuela Claudia, “Pacienza Y Fe,” yn ymgorffori moeseg y sioe gerdd: amynedd a ffydd. Hir-dymor, ymrwymiad a gwrthodiad o sinigiaeth. Cydwybodolrwydd, parch a chyfrifoldeb. Does bosib nad oes integreiddio mwy agos-atoch ac ymroddedig nag enwi plentyn ar ôl elfen o’r gymdeithas letyol—dim llai yn elfen annatod o’r profiad. o fewnfudo, fel prif gymeriad Usnavi yn cael ei enwi ar ôl camddarllen ei rieni o Lynges yr Unol Daleithiau llong aethant heibio wrth iddynt gyrraedd America gyntaf. Gan chwarae ar “bŵer” fel naill ai trydan neu ddylanwad cymdeithasol, mae Usnavi yn annog aelodau ei gymuned yn ystod toriad pŵer:
“Yn iawn rydyn ni'n ddi-rym, felly cynnau cannwyll.
“Does dim byd yn mynd ymlaen yma na allwn ni ei drin.”
Go brin y gallem feddwl am well slogan o leoliaeth, arbrofi a chydlynu cymdeithasol o’r gwaelod i fyny pe baem yn ceisio. “Yn y Uchder” is yn dda. Mae'n artistig dda, ond yn bwysicach fyth mae'n dda yn foesol. Mae Miranda ymhlith cyfalafwyr diwylliannol mwyaf ein hoes.
Dyma bost gwadd gan Allen Farrington a Sacha Meyers. Mae'r farn a fynegir yn gwbl eu hunain ac nid ydynt o reidrwydd yn adlewyrchu rhai BTC Inc neu Bitcoin Cylchgrawn.
Ffynhonnell wreiddiol: Bitcoin Magazine